Revista Digital de El Quinto Hombre

El hecho de que el alma existe independientemente del cuerpo y lo sobreviva, es una creencia común a numerosas civilizaciones. En la base de la religión judeocristiana, la Biblia se muestra muy discreta sobre el tema. "Y muchos son aquellos que, dormidos en el polvo de la tumba, se despertarán para conocer ya la vida eterna, ya la vergüenza eterna". (DANIEL, 12, 2).

por Fabio Zerpa

Es quizá éste el único pasaje prometedor de un más allá, pero no a todos los muertos, y sólo después de un largo sueño. Cabe preguntarse: ¿de dónde surge la imagen habitual del alma desprendiéndose del cuerpo para presentarse ante San Pedro o ante Satanás? Probablemente de las civilizaciones griegas y "bárbaras", cuya influencia, anterior a la de la Biblia, sigue siendo importante en nuestros días. Platón, particularmente, consagró varios textos al cuerpo, al alma y su supervivencia, considerando que el alma existe antes que el cuerpo y que lo que llamamos "nacimiento" es un adormecimiento y que la "muerte" es un despertar. "Libro de los muertos" tibetano donde se encuentran las analogías más asombrosas. Este libro, que data del siglo octavo, representa una tradición oral con raíces prehistóricas y era leído a los moribundos, para ayudarlos a morir bien, pues la muerte era considerada por los tibetanos como un arte. Según este texto, en el momento de la muerte el "principio consciente" abandona el cuerpo y penetra en una especie de "vacío", donde reina un crepúsculo gris. Ve a sus parientes junto a su cuerpo terrestre pero que no puede ser visto ni oído. No entiende que ocurre y se pregunta si está muerto o no.

El filósofo sueco Swedenborg, que vivió en el siglo XVIII dijo: "Perdí el uso de mis sentidos, al punto de aproximarme al estado de muerte. Sin embargo, la vida de mi pensamiento continuaba y pude observar lo que ocurre a quienes mueren y luego resucitan..... y particularmente que el alma es extraída y atraída, fuera del cuerpo.... No obstante, la percepción de haber abandonado el mundo de los vivos no es inmediata.... Uno se pregunta si está en un cuerpo o no.... Las facultades del espíritu alcanzan un estado más perfecto....."

Pero, ¿se puede hablar de muerte? La suspensión de los latidos del corazón no basta para determinar la muerte. El electroencefalograma (es decir, la falta de ondas eléctricas en el cerebro) es el criterio más comúnmente aceptado hoy en día. Pero sucede, a la vez, que una persona reviva luego de un encefalograma y también que reviva luego de más de veinte minutos de paralización del corazón, mientras que en teoría, al cabo de cinco minutos el cerebro muere por falta de oxígeno.

Entonces, a partir del momento en que se considera que no hay muerte, es preciso dar explicaciones científicas sobre el estado de disociación entre el cuerpo y el alma, provocado por las drogas empleadas en la anestesia. Numerosas personas que han tomado diferentes clases de plantas sagradas o enteógenas, describieron aventuras extracorporales.

Estas no serían, entonces, causas de alucinaciones, pero sí, llaves que abren la puerta de otras realidades.

Esto es lo que creen ciertos aborígenes americanos y, de modo general, todos los pueblos que las utilizan para tener visiones del mundo de los espíritus.

También hay una explicación neurológica. Hay enfermos que sufren de "alucinaciones autoescópicas", es decir que creen ver a su doble. Cabe preguntarse si las aventuras de los moribundos son similares a las de los enfermos mentales.... Pero el Dr. Moody cuenta en su libro, que los dobles vistos por los enfermos con "alucinaciones autoescópicas" difieren de los descriptos por quienes ven su propio cuerpo desde afuera. De hecho, según él, el doble no es el cuerpo sino quizá el alma, "el cuerpo de ilusión brillante" de los tibetanos, que hubiera salido a dar un paseo antes de tiempo....

En el límite de la enfermedad mental existe un caso que conduce a fenómenos curiosamente análogos a los descriptos por los muertos y es el de la aislación total. Muchas personas que han vivido largo tiempo en soledad, describen viajes extra-corporales, "sesiones cinematográficas" y encuentros con parientes muertos. Es el caso de marinos náufragos que ven su vida profundamente modificada como resultado de sus aventuras psíquicas. Hay ejemplos de experiencias de laboratorio: un voluntario se sumergió en el agua a la temperatura del cuerpo, con los ojos vendados y los oídos obturados, y se comprobaron fenómenos similares a los de la muerte.

Una larga permanencia en un hospital es una forma de aislamiento y la muerte es un aislamiento verdaderamente total. Sin embargo, intentar explicar las "aventuras" de los moribundos sobre la base de las de los aislados, es simplemente sustituir un misterio por otro. El Dr. Moody considera que estudiar en detalle el fenómeno de la muerte permitirá, quizá, elucidar el misterio de la aislación.

El objetivo de los Dres. Kubler - Ross y Moody es que el ser humano entienda que la muerte no existe.

Para quienes han vivido la aventura extra-corporal, no se trata ya de fe sino de certeza, tan fuerte y comunicativa que quieren llamar la atención de sus semejantes sobre el hecho de que la muerte merece ser estudiada para quitarle los ribetes dramáticos. Esto, teniendo en cuenta que en nuestra sociedad se finge ignorar que la muerte existe.

Contrariamente a lo habitual, la franqueza conduce a la serenidad, último estadio de una secuencia puesta en evidencia por muchos casos, que consiste en un momento de cólera y/o rechazo, depresión y/o aceptación de lo inevitable.

Escuchar y ayudar a los moribundos permite a éstos trasponer con más facilidad esos estadios. Según la Dra. Kubler - Ross, las narraciones de vida extra-corporal reconfortan y dan esperanza a los seres condenados.

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